Stéphane Massonet - RIMENDIMI I NJERIUT NËN HIJEN E NIÇES

Shtator 19, 2023 - 15:44 Përditësuar: Shtator 19, 2023 - 15:45

Stéphane Massonet

RIMENDIMI I NJERIUT NËN HIJEN E NIÇES

Të mendosh për njeriun, do të thotë të vësh në dyshim thelbin e tij dhe marrëdhënien e tij me të vërtetën, domethënë lojën e identiteteve dhe dallimeve. Puna e Michel Foucault do ta vërë këtë pyetje në të njëjtin test, duke gjurmuar shumë devijime përmes marrjes në pyetje të dallimeve tona (përmes çmendurisë dhe sëmundjes, përmes azilit dhe klinikës) përpara se të mbërrijmë në çështjen e së njëjtës, ndërsa çështja e identitetit e gjen veten të shtyrë. Prandaj, çështja e identitetit shpërbëhet nga një mungesë e çuditshme, e cila tregon se pikërisht në momentin kur krijohet njohuria për njeriun, uniteti i tij transcendent humbet. Ne, do ta kujtojmë këtë imazh. Ai mbyll Les Mots et les choses në 1966. Ajo ishte përdorur tashmë në lidhje me mendimin e shkeljes në Bataille dhe duket se tregon një lexim tjetër të Nietzsche-s, i cili duhet të krahasohet me antropologjinë kantiane. Dhe nëse ky imazh nuk do të ishte kulmi i reflektimit të Michel Foucault mbi shkencat njerëzore, por një mendim inaugurues, nga i cili reflektimi i Foucault-it mbi Historinë, i njëjti dhe tjetri? Kjo është perspektiva që del nga një nga kurset e para të Foucault-it të titulluar Çështja Antropologjike.

Ligjëratat e mbajtura nga Michel Foucault ndërmjet viteve 1954 dhe 1955 ofrojnë një ide të parë të gjenezës së konceptimit antropologjik, e cila do ta shtyjë autorin të vërë në dyshim efektet e çarjeve në "epistemën" klasike, duke ofruar një material të vlefshëm; atë të një reflektimi filozofik mbi grackën e çështjes së njeriut në filozofinë moderne, pastaj riartikulimin e tij nga antropologjia kantiane deri në shpërbërjen e vetë mundësisë së tij, te Niçe. Për më tepër, Çështja Antropologjike i kushton një pjesë të tërë të kursit të tij Niçes, ndoshta duke dhënë një nga komentet më të pasura dhe më të ndryshme të Foucault-it për autorin e Aurore. Pa dyshim, lexuesi zbulon aty materialin e librit që Michel Foucault më pas donte të përgatiste mbi Niçen(1). Kështu, këto kurse na lejojnë t'i kthehemi burimeve të mendimit të Foucault-së, të kuptojmë thelbin e çështjeve filozofike të refleksioneve të para të filozofit të ri, duke hapur dhe shënjuar këndvështrimin e punës dhe kërkimit të Foucault për dhjetë vitet e ardhshme.

Shënimet për ligjëratat ndahen në tre pjesë, të cilat, sipas redaktorëve të vëllimit, formojnë një dramaturgji të përsosur. Tema e antropologjisë në epokën klasike ose sesi një mendim për njeriun është epistemologjikisht i pamundur, ose të paktën krejtësisht i huaj për mendimin e Descartes dhe Malebranche. Së dyti, gjeneza e të menduarit kritik dhe se si ai përfundimisht e bën antropologjinë të mendueshme. Së treti, fundi i antropologjisë që shpall shpërbërjen e një mendimi të tillë në horizontin filozofik të Niçes. Nisur nga një histori e tillë, e cila përfundon me një fund të antropologjisë në vazhdën niçean të vdekjes së Zotit, bëhet e qartë se çështja e shkencave njerëzore (dhe jo vetëm psikologjisë, por biologjisë, ekonomisë dhe gjuhësisë) e thekson këtë lëvizje duke theksuar dëshirën për të konstituar njeriun si objekt dhe si subjekt dijeje, edhe kur antropologjia po i afrohej fundit. Përmbajtja e ligjeratës, si dhe zotërimi i përsosur i korpusit filozofik të studiuar atje, tregon se si Foucault zhvilloi një analizë të fundësisë, e cila artikulon çështjen e njeriut dhe dyshe të tij nga një pasqyrim përfundimtar i marrëdhënies së Nietzsche-s përmes lidhjes me çështjen e nihilizmit dhe metafizikës. Faqet e fundit të ligjëratës, tregojnë vëmendjen që Foucault i ri i kushtoi leximit të Niçes nga Heidegger. Dreyfus dhe Rabinow e kishin nënvizuar tashmë këtë marrëdhënie në 1982(2), duke theksuar afinitetet që ekzistojnë midis rreziqeve të bio-fuqisë dhe frikës për të parë teknologjinë që urdhëron tërësinë e qenies. Për të dy, pyetja është e ankoruar në raportin e një mos mendimi të historisë me çështjen e nihilizmit. Megjithatë, ky është diskutimi që Foucault trajton në dhjetë faqet e fundit të ligjëratës së tij, të cilat i kushtohen interpretimit filozofik të Niçes nga Heidegger.

Avantazhi i ligjëratave ose shënimeve të tyre është se ato na lejojnë të kuptojmë pikat kryesore të një mendimi në kohën e formimit të tij, në shprehjen dhe formulimin e tij fillestar. Sapo shkruhen tekstet kryesore, çështja e shkrimit merr përsipër dhe tenton të shkrijë dëshirën arsimore të ligjëratave. Në rastin e Pyetjes Antropologjike, këto shënime bëjnë të mundur rindërtimin e një lidhjeje që mungon ndërmjet Historisë së Çmendurisë dhe arkeologjisë së saj të shkencave njerëzore. Në të vërtetë, kërkimi i të riut Foucault mbi filozofinë e psikologjisë dhe psikiatrisë është në fakt i lidhur thellësisht me vetë mundësinë e çështjes së njeriut. Puna e mëvonshme e Foucault-it artikulon në mënyrë të përsosur çështjen midis antropologjisë dhe pamjes së njeriut dhe fatit të mendimit kritik. Këtu, këto mësime të para janë pjesë e një reflektimi që hap rrugën dhe ngre çështjet që do të udhëheqin të menduarit e mëvonshëm të filozofit.

Michel Foucault fillon duke pastruar terrenin duke parashtruar kuptimet e ndryshme të fjalës antropologji, paraqitjen e saj në fusha të ndryshme të dijes klasike, midis një kuptimi natyralizues dhe biologjik, teologjik me antropozofinë. Mendimi i epokës klasike nuk mund ta formulonte çështjen antropologjike si të tillë. Megjithëse periudha është e mbushur me traktate mbi njeriun, si ai i Dekartit me titull "Për njeriun" (1664), Foucault kënaqet duke i renditur ato si detyrë e një kundër fuqie ose një kundër-mendimi, si Bachelard i cili citoi traktate të vogla të errëta filozofike për t’i krahasuar ato me sisteme të mëdha. Kështu, ai kalon nëpër traktatet e ndryshme mbi Njeriun për të treguar se si, përtej titullit, mendimi klasik mbetet i huaj për autonominë antropologjike. Çështja për njeriun nuk është asnjëherë çështje në vetvete, sepse konfigurimi epistemologjik nuk lejon që kjo çështje të identifikohet në mënyrë që të mundësojë një reflektim mbi njeriun i cili është i pavarur nga dimensioni i tij teologjik. Deshifrimi i njeriut për mendimin klasik do të thotë të kërkosh tek ai shenjat e transcendencës. Ai është vetëm mediumi ose figura e një përkthimi të mundshëm të hyjnisë. Në mendimin klasik, vendi i njeriut - midis Zotit, natyrës dhe hirit - nuk lejonte të lindte një pyetje për thelbin e tij autonom, të konceptuar si rrënja e dijes, burimi i së vërtetës së tij. Më pas, Foucault tregon se si fshirja e temës së botës në një shkencë të natyrës e shndërron atë në një model për një matematikë. Duke përshkruar natyrën duke përdorur një gjuhë matematikore, ajo bëhet e pafundme. Natyra e mendon veten si kozmos dhe si rezultat e bën botën të paimagjinueshme dhe një antropologji të pamundur. Pafundësia matematikore e mendimit klasik paraqet si kundërtezë idenë se njeriu nuk ekziston. Asnjë njohuri nuk mund të konstituohet rreth figurës së njeriut, sepse ne nuk mund ta sjellim atë në të vërtetën e tij. Përballë këtyre pengesave të brendshme të mendimit klasik, Foucault na fton të kthehemi drejt tranzicionit kantian, ku çështja antropologjike fiton qendrën e sipërmarrjes filozofike. Këtu trajtohen dy boshtet e mendimit kritik: iluminizmi francez, i cili paraqet një operacion të madh të emancipimit të njeriut nga obskurantizmi, në përpjekje për të shkëputur të vërtetën e njeriut nga feja dhe pikën e kthesës kantiane me revolucionin e tij kopernikan të një “I. “. Programi iluminist mbetet një përpjekje e dështuar, sepse pavarësisht këtij ndërtimi të njeriut pa zot, natyra i reziston dhe ruan një pjesë të së vërtetës që e ndan njeriun nga e vërteta e tij. Nga ana e saj, antropologjia kantiane (që daton nga viti 1798) e hap antropologjinë në dimensionin e saj filozofik. Duke bërë pyetjen "Çfarë është njeriu?" », zhbllokon pajisjen klasike duke e vendosur botën si një vend eksperience ku njeriu ndërton të vërtetën e tij. Kanti e bën imagjinatën një fuqi sinteze që i lejon njeriut të banojë në një botë që i pasqyron përsëri format e fund mërisë së tij, siç përshkruhet nga tre Kritikët. Së fundi, fundi dhe bota i hapin rrugën antropologjisë. Pyetja "Çfarë është njeriu?" » arriti epokën e saj të artë me Kantin dhe së shpejti do të përcaktonte qendrën e filozofisë. Ai evoluoi gjatë gjithë shekullit të 19-të, me Hegelin, Feuerbach dhe Dilthey, prej të cilëve Foucault jep një lexim origjinal këtu. Antropologjia do të bëhet vendi ku do të kristalizohen kufizimet dhe kontradiktat e Fenomenologjisë së Shpirtit, e cila lexohet nga Michel Foucault si një historizëm i transcendentalit, domethënë një Shpirt i shndërrimit të kushteve të mundësive të dijes. Epistemologjia e gjen veten të tejkaluar dhe të nënshtruar nga një e vërtetë e përjetshme, e cila mban çelësin e fazave dhe të së ardhmes të së vërtetës. Përballë madhësisë së ndërtesës hegeliane, Foucault preferon t'i konsiderojë kufijtë e ngushtë të antropologjisë si të tillë, por të arrijë në përfundimin se ajo nuk flet më për njeriun, por për vendosjen e shpirtit. Kjo është zemra e antropologjisë hegeliane dhe nëse nuk flet për njeriun, ajo ofron një formulim të parë të pamjes së subjektit. Antropologjia pre supozon një histori brenda së cilës, pas këtij procesi subjektivizmi, shfaqet thelbi i njeriut. Nëse ky subjektifikim nënkupton njohuri, i kushton vëmendje edhe dramës së çmendurisë. Pas Hegelit, Foucault i drejtohet Fouerbach-ut, i cili donte të krijonte një shkencë të realitetit konkret, dhe për këtë arsye ishte i pari që inauguroi me të vërtetë veprën e parë mbi thelbin njerëzor, duke e trajtuar njeriun si "tjetri thelbësor i natyrës". Kështu ai e vendos mjetin antropologjik në zemër të sipërmarrjes filozofike. Nga ana e tij, Dilthey përpiqet të rifillojë sipërmarrjen transcendentale për të përcaktuar një thelb të pastër, por duke u përzier në kategoritë më të paqarta të Leben dhe Geist. Ai përpiqet të kuptojë një tërësi të përvojës që përfshin Verstehen, të kuptuarit kritik që është themeli i të gjitha mundësive të dijes. Ai përbën një justifikim kritik të detyrës së filozofisë.

Ligjërata e antropologjisë është një dokument unik në kuptimin që ofron një koment të gjatë në historinë e filozofisë të këtij problemi të njeriut dhe marrëdhënies së tij me të vërtetën si njohje e njeriut. Nëse pikat e spikatura të reflektimit filozofik të Foucault-it përgjatë kësaj ligjërate rishfaqen në mënyrë implicite në Les mots et les choses të vitit 1966, një plan përgatitor i vitit 1964 për këtë arkeologji të dijes (që vjen nga Revista Intelektuale e Foucault-it) këmbëngul haptazi në rëndësinë e anthropologjisë. Libri në vazhdim quhet më pas Mendimi i Origjinës. Pas një hapjeje mbi “Arkeologjinë”, ai diskuton një kapitull të dytë kushtuar temave: “Mendimi kritik dhe antropologjia”(3). Ky bosht që artikulon marrëdhënien midis kritikës kantiane dhe antropologjisë do të shpërbëhet disi gjatë shkrimit të kursit për Universitetin e Sao Paulos në tetor 1965 dhe që jep një version më të avancuar përgatitor për Fjalët dhe Gjërat. Nëse rëndësia e antropologjisë nuk do të demonstrohet në reflektimin filozofik të Michel Foucault, kursi mbi Çështja Antropologjike e vitit 1955 na lejon të vëmë në dyshim ndarjen midis para dhe pas Les Mots et les Choses, sepse arkitektura e reflektimit antropologjik është e pranishme nga 1955 tregon drejt rifillimit të çështjes kantiane kur të menduarit kritik dhe çështja e së vërtetës do të riformulohen në terma etikë dhe një hermeneutikë të temës në fund të viteve 70. Can-qenia është një epistemologji këputjeje dhe një histori e pikëzuar nga rikonfigurime të njohurive të cilat na bëjnë të konkludojmë se mendimi i Foucault-it është i shënuar nga çarje dhe rikonfigurime të rëndësishme. Por kursi i antropologjisë i vitit 1955 na tregon edhe ndikimin e hermeneutikës heidegeriane, se si leximi i tij për Niçen e mban atë në hapësirën e një historie të metafizikës, qoftë edhe nën titullin e mendimtarit të fundit të metafizikës, atë të nihilizmit mbi të cilin Shënimet e Foucault përfundojnë. Kjo pjesë e fundit e kursit nxjerr në pah rëndësinë e Niçes. Lexuesi do të kujtojë veçanërisht vendin që zë Niçe në këtë ligjërim të shkurtër për njeriun, ndërkohë që është një figurë kryesore në pyetjet bashkëkohore rreth çmendurisë, në kthesën e mendimit dionizian. Midis identitetit dhe ndryshimit, ekziston një interval që përcakton vendin e ndarjes antropologjike, çështjen e njeriut që lufton të dalë në hapësirën e njohjes për veten e tij përpara se të zhduket aq shpejt sa u shfaq. Ky është mësimi i këtij kursi i cili do të dramatizohet në një mënyrë më “baroke” në shkrimet e mëvonshme të filozofit.

Përktheu: Ismail Ismaili

Shënime

1 Didier Eribon, Michel Foucault (1926-1984), Champs/Flammarion, 1991, p. 84.

2 Hubert L. Dreyfus et Paul Rabinow, Michel Foucault, un parcours philosophique, Gallimard, 1984, p. 363.

3, Michel Foucault, Œuvres I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2015, p. 1594.