Naïma Hamrouni dhe Diane Lamoureux - DUKE FILOZOFUAR SI FEMINISTE

Naïma Hamrouni dhe Diane Lamoureux - DUKE FILOZOFUAR SI FEMINISTE

DUKE FILOZOFUAR SI FEMINISTE

 

Gratë u shfaqën për herë të parë në fushën filozofike që nga vitet 1970 duke kritikuar paragjykimet androcentrike të zbuluara në traditën filozofike perëndimore. Ndërsa një sërë veprash propozonin të rilexoheshin veprat dhe tekstet kryesore të kësaj tradite nga këndvështrimi i trajtimit që ata kishin rezervuar për gratë dhe atë femërore (Collin, Pisier dhe Varikas 2000; Lloyd 1995; Kennedy dhe Mendus 1987; Okin 1978), të tjerët formuluan qasje alternative filozofike duke i dhënë një vend qendror përvojave sociale, morale, politike, fenomenologjike dhe estetike që do të ishin specifike për grupin e "gruas". Nëse marrëdhëniet midis feminizmave dhe filozofive u konceptuan fillimisht si një kontribut kritik, veprat më të fundit synojnë ta paraqesin filozofinë feministe si një disiplinë të pavarur filozofike, duke zbatuar qasjen e saj metodologjike dhe epistemologjinë, me objektet e veta kërkimore. koncepte specifike dhe duke zhvilluar koncepte origjinale (Guri 2007).

Megjithë njohjen në rritje të filozofisë feministe dhe reflektimeve filozofike të frymëzuara nga feminizmi në botën anglo-saksone që nga vitet 1970, siç dëshmohet nga ekzistenca e një shoqate profesionale të grave filozofe që funksionon në anglisht dhe gjermanisht, Shoqata Ndërkombëtare e Grave Filozofe, e njëjta gjë nuk është e vërtetë në botën frëngjisht-folëse, ku shpesh lidhet me aktivizmin dhe diskreditohet mbi këtë bazë. Në Quebec, nëse revista Philosophiques i kushtonte, në 1994, një numër "Gratë dhe shoqëria e re", shumica e teksteve vinin nga feministe që nuk punonin në fushën e filozofisë dhe do të duhej të pritej deri në vitin 2017 për revistë për të botuar një numër mbi “horizontet e reja të feminizmit në filozofinë frëngjisht-folëse”. Rishikimi franko-belg Les Cahiers du GRIF i kushtoi një çështje temës së grave dhe filozofisë, "Paraja e mendimit" në 1992, dhe Rishikimi i Grave Filozofe u krijua nën kujdesin e UNESCO-s në 2011, por duket se ka pasur vetëm një ekzistencë kalimtare (dy çështje). Së fundmi, në pranverë 2018, studentë të rinj të doktoratës në filozofi dhe shkenca politike organizuan një konferencë në Lion me titull "Teorizimi si feministe". Të gjitha këto projekte vunë re se lidhja midis feminizmit dhe filozofisë nuk ishte e vetëkuptueshme.

Si mund të pajtojmë feminizmin dhe filozofinë kur pjesa më e madhe e traditës filozofike perëndimore është ndërtuar mbi një sfond të mizogjinisë dhe përjashtimit të grave? Çfarë qëndrimi duhet të zhvillojmë përballë mendimit filozofik dhe politik si dhe traditës së tij maço? Duhet të jesh plak i bardhë që të filozofosh? Si të kapërcejmë kritikat e rrymave dominuese në filozofi dhe të zhvillojmë një reflektim filozofik feminist duke marrë parasysh diversitetin e brendshëm të grupit “gratë”, duke mos e lënë në sy dualitetin hierarkik të burrit dhe gruas si subjekte të ligjërimit filozofik?

Një nga irrituesit kryesorë për feministët që punojnë në fushën filozofike është pretendimi i kësaj disipline për të folur nga një këndvështrim “universal” dhe për të arritur në të vërteta të patrupëzuara. Reflektimet feministë në vitet e fundit janë përqendruar kryesisht në natyrën "situacionale" të çfarëdo këndvështrimi, duke preferuar të supozojnë idenë e këndvështrimeve të pjesshme dhe të pjesshme, duke parë shfaqjen prapa këndvështrimit të askundit ose pretendimit për universalitet nga një perspektivë e vetme, nga marrëdhëniet e dominimit, siç theksoi Donna Haraway (1988). Në fushën feministe, feministet e me ngjyrë amerikane filluan të pyesin veten "A nuk jam unë një grua?" », duke marrë titullin e një fjalimi të famshëm nga Sojourner Truth, Chicanas vuri në pikëpyetje bardhësinë e feminizmit amerikan, feministët nga bota e kolonizuar vunë në pikëpyetje presupozimet perëndimore të feminizmit të shumicës në studimet feministe dhe studimet mbi gratë (studimet e grave) ndërsa lezbiket radikale mbajtën , duke ndjekur Monique Wittig (1980: 53), se lezbiket nuk janë gra. Me pak fjalë, gratë mezi e kishin marrë filozofinë kur nocioni "grua" përbënte një problem dhe kërkonte reflektim filozofik.

Një tjetër irritues, i lidhur kryesisht me atë të mëparshmin, është ai i marrëdhënies me kontrollin. Nëse Foucault do të angazhohej në një kritikë të marrëdhënies njohuri/pushtet dhe nëse Derrida do të ishte në gjendje të denonconte fallogocentrizmin e filozofisë perëndimore, asnjëri prej këtyre filozofëve nuk mund të imagjinonte se dija mund të rezultojë emancipuese për ata që janë pjesë e një grupi shoqëror të dominuar. Siç theksoi Michèle Le Doeuff (1998), etja për njohuri e shumë grave në të kaluarën – dhe fatkeqësisht edhe sot – qëndron në padrejtësinë në lidhje me situatën në të cilën ato janë nënshtruar dhe përfaqëson një përpjekje për të kuptuar marrëdhëniet e dominimit. dhe për t'i rezistuar atyre. Vetë puna e rezistencës ndaj pushtetit/dijes dhe institucioneve të saj legjitimuese përbën një burim thelbësor të njohurive të të dominuarve (Collins 2016).

Nga ky këndvështrim, diçka ndodh kur gratë kanë akses në njohuritë e vendosura. Nëse do të duhej të bindeshim për këtë, na mbetet vetëm të shohim rezistencën e madhe që hasin gratë që duan ta arrijnë këtë. Kjo do të thotë se kjo njohuri është transmetuar prej kohësh brez pas brezi, nga mjeshtri në dishepull, duke shkaktuar këtë situatë paradoksale, por fatkeqësisht shumë të përhapur, ku filozofët meshkuj kanë përvetësuar metaforën e lindjes dhe lindja, ndërkohë që është pikërisht aftësia për të lindur që shërbeu si “justifikim” për përjashtimin e gruas nga dija.

Modalitetet kanë ndryshuar që nga koha e Platonit, por ne duhet të njohim një proces që është ende në punë: rrymat e ideve dhe "shkollat" në institucionet tona të mësuara, për të mos përmendur rekrutimin dhe ngritjen në detyrë, mbeten ende shumë shpesh pyetje. nga klika e vjetër mashkullore” (rrjetet e djemve të vjetër). Ndër disiplinat që i përkasin “shkencave humane”, filozofia mbetet ende një disiplinë ku gratë pranohen rrallë dhe shpeshherë u nënshtrohen funksioneve vartëse (mësimi i historisë së filozofisë, të qenit dishepull apo komentuese). Aktualisht, ne mund të pajtohemi vetëm me Catherine Malabou, e cila pohon se gratë filozofe shfaqen si probleme, si ato që vënë pengesa në rrugën e institucionit filozofik.

Feministët që punojnë në filozofi në përgjithësi janë përballur me dilemën e nevojës për të rishpikur rrotën e të menduarit dhe shpesh kanë pyetur veten nëse ishin të parët që ia bënë vetes këtë lloj pyetjeje, disa madje pyesin nëse fakti i ngritjes nuk ishte një tregues i çmendurisë . Pavarësisht nëse kjo padrejtësi merr formën e seksizmit, racizmit ose kapitalizmit ose një kombinim i këtyre formave, megjithatë ekziston një marrëdhënie e veçantë me njohurinë/fuqinë midis grupeve të dominuara. Më konkretisht, është e vështirë të ndash mendimin nga veprimi dhe të pretendosh të pozicionohemi nga një këndvështrim gjithëpërfshirës dhe universal që do të ishte vendi i filozofisë.

Ky numër tematik i titulluar "Filozofizimi në feministe" hapet me përkthimin e artikullit të Kristie Dotson "Konceptualizimi i shtypjes epistemike", i shkruar fillimisht në anglisht dhe botuar në vitin 2013. Ky artikull jep një kënd të ri nga i cili mund të lexoni tekstet që përbëjnë tërësia e kësaj çështjeje. Ajo që Dotson e quan një formë të "shtypjes epistemike" i referohet një përjashtimi që parandalon ose kufizon kontributin që një person mund të japë në prodhimin e njohurive të njohura. Nëse forma të caktuara të shtypjes epistemike lindin në të vërtetë, siç argumenton autori, nga pabarazitë sociale dhe politike, si dhe nga shpërndarja e pabarabartë e të ardhurave, pushteteve, posteve dhe funksioneve të mbajtura në institucionet kryesore shoqërore, ekzistojnë gjithashtu - dhe këtu ndihet rëndësia e plotë e kontributit të tij në reflektimin epistemologjik – “forma të dallueshme dhe të pakalueshme të shtypjes epistemike”. Këto forma nuk mund të korrigjohen, as të zbuten, me një rishpërndarje të thjeshtë të burimeve dhe pasurisë, akses të barabartë në arsim në përgjithësi dhe në universitet në veçanti, ose në poste të larta pushteti. Elementi që dallon format e reduktueshme nga format e pa zvogëlueshme të shtypjes epistemike, argumenton Dotson, "qëndron në llojin e rezistencës me të cilën përballet njeriu në secilin rast": nëse pabarazitë e pushtetit nxisin forma të reduktueshme të shtypjes epistemike shtypjes epistemike (të cilës është gjithashtu më e lehtë t'i jepet fund to), janë më thelbësisht vetë karakteristikat e sistemeve epistemologjike të ndryshme dhe të papajtueshme që përforcojnë forma të zvogëluara të shtypjes epistemike. Artikulli i Dotson-it jo vetëm që na lejon të kuptojmë më mirë funksionimin kompleks të riprodhimit të shtypjes epistemike – edhe në kontekste ku synohet përfshirja e pakicave – dhe na bind për rëndësinë e përdorimit të tij.

Në Kontratën Seksuale (1988), filozofi feministe dhe teoricienja e demokracisë amerikane Carole Pateman ofroi një argument mjeshtëror sipas të cilit "kontrata sociale" të cilën disa nga filozofët politikë më të rëndësishëm, nga John Locke dhe Thomas Hobbes e deri te John Rawls. , nëpërmjet Jean-Jacques Rousseau (ndër të tjera), ka qenë gjithmonë në mënyrë implicite një “kontratë e lidhur mes burrave”, nga e cila përjashtimi i grave, por edhe i gjithçkaje që lidhet me atë femërore, është përbërës. Në Kontratën Racore, botuar në vitin 1997, filozofi afrikano-amerikan Charles Mills mori këtë argument për të treguar se përjashtimi i zezakëve ishte po aq përbërës i kontratës sociale sa ai i grave. Nëse kontrata shoqërore ishte një kontratë midis vëllezërve dhe baballarëve për të siguruar nënshtrimin e grave, shfrytëzimin e punës së tyre shtëpiake dhe aftësitë e tyre seksuale – kontrata e prostitucionit në këtë aspekt ishte analoge me kontratën e martesës –, kontrata racore bazohej në përvetësimi i tokave indigjene, puna e skllevërve dhe aftësitë e njerëzve jo të bardhë, subalterniteti i të cilëve justifikohej nga mendime të ndryshme filozofike që lindnin nga moderniteti. Në tekstin e titulluar “Kërko gruan”: në të pathënat e filozofisë së iluminizmit dhe autonomisë moderne”, Anne Plaignaud kërkon pikërisht të tregojë sesi filozofia moderne ka marrë pjesë në ndërtimin shoqëror të kategorisë “grua”, e kuptuar në mënyrë konstituive. si homologu negativ i racionalitetit. Mbi të gjitha, ajo argumenton se mendimi modern nuk arrin, pavarësisht pretendimeve të tij universale, të formulojë një nocion të autonomisë që është gjithëpërfshirës dhe jo-seksist.

Një filozofe dhe artiste e arrirë, puna e së cilës është e konsiderueshme, Sarah Kofman është një nga ato gra filozofe që ende nuk përfitojnë nga njohja e duhur. Në tekstin e titulluar “Gruaja dhe filozofja: teksti, imazhi, jeta në Sarah Kofman”, Cristina Morar mbështetet në nocionin e “pafuqisë” (Kofman 1987: 16), të cilin autori-artisti pretendon, për të reflektuar në rinovimet e mundshme të Mendimi, kur të fillojmë nga pozicioni ynë si një grua feministe, t'i përkushtohemi ushtrimit reflektues që është filozofia.

Në tekstin e saj, "Për një fenomenologji feministe të dyshimit", MarieAnne Casselot paraqet katër dimensione të "dyshimit" për të zhvilluar një fenomenologji feministe. Në qendër të sindromës imposter, dyshimi, siç shkruan ajo, është një akt refleksiv që vë në dyshim kapacitetet fizike ose intelektuale. Duke ndjekur gjurmët e fenomenologjisë së Iris Marion Young (2005) dhe Sara Ahmed (2010) dhe duke marrë nocionin e hezitimit të formuluar nga Alia Al-Saji (2014), Casselot dëshiron të rimendojë sindromën e mashtruesit, si një akt. të reflektimit jo vetëm individual por edhe ndërsubjektiv, shtrirja e të cilit është politike.

Hezitimi, dyshimi për veten, apo edhe sindroma e mashtruesit, shfaqen në një kontekst social dhe akademik ku mungesa e grave në kurset universitare dhe fakultetet e filozofisë deri vonë ishte pak, ose aspak, e problematizuar, të gjitha në një kontekst ku kjo mungesë ishte shpesh. edhe i justifikuar, i justifikuar, i kontekstualizuar. Kjo indiferencë ndaj mungesës së grave filozofe që mësohen është kultivuar që në kurset e para të detyrueshme të filozofisë (në kolegj, në Quebec dhe në shkollë të mesme, në Francë), ku programi i filozofisë në klasën e fundit gjithmonë injoron çështjet feministe që lidhen me gjininë. marrëdhëniet dhe ndërthurja e shtypjeve. Pavarësisht mungesës zyrtare të mendimeve të grave dhe çështjeve filozofike feministe, anëtarët e fakultetit zgjedhin t'i kushtojnë kohën e klasës filozofisë dhe mendimit feminist. Në tekstin me titull “A është e mundur një qasje feministe ndaj mësimit të filozofisë në shkollat ​​e mesme franceze? Rezistenca institucionale dhe ofensiva të veçanta”, filozofja Geneviève Guilpain prezanton rezultatet e një studimi cilësor që ajo kreu, për të llogaritur iniciativat individuale të shumëzuara me tre profesorë dhe një profesor që guxojnë të zënë vend për këtë fushë specializimi në kurset e tyre. . Ajo është gjithashtu e interesuar për rezistencën institucionale që hasin këta rebelë.

Njohuritë filozofike në Perëndim janë mashkullore, të bardha, heteroseksuale, por edhe koloniale. Dhe nëse gratë e bardha përjashtohen, ose përfshihen, por njëkohësisht denigrohen në historinë e filozofisë dhe mendimit politik në Perëndim, gratë e zeza ende e vuajnë këtë fat, jo vetëm në filozofinë politike, por edhe në filozofinë politike feministe, disiplinë ende thelbësisht e bardhë. Nisur nga nocioni i "modestisë epistemike" të formuluar nga filozofi Eva Feder Kittay, Agnès Berthelot Raffard argumenton se mosnjohja e sistemit të vlerave dhe përvojave specifike të jetuara nga gratë zezake në fushën e filozofisë feministe përbën, për këto intelektuale të zezë. njerëz, atë që Miranda Fricker (2007) e quajti një padrejtësi hermeneutike. Në tekstin e saj të titulluar "Përfshirja e feminizmit të zi në filozofinë politike: një qasje feministe ndaj dekolonizimit të dijes", Berthelot-Raffard argumenton se përmbysja e kësaj padrejtësie hermeneutike kërkon që të vendoset një vend për mendimet feministe të zeza në filozofinë politike. ato për atë që janë, domethënë teoritë e drejtësisë sociale më vete.

Në tekstin e titulluar “Hannah Arendt dhe Antigone: perspektiva mbi mosbindjen civile”, Marianne Di Croce fokusohet në një figurë kryesore të mendimit politik të shekullit të 20-të, e cila megjithatë ka qenë objekt kritikash të ashpra nga disa të ashtuquajtur filozofë feministë. valë: Hannah Arendt. Autori fillimisht kujton se mosbindja civile, te Arendt, konceptohet si një kundërshtim individual i ndërgjegjes, një veprim i cili, në lidhje me moralin personal, zbrazet nga kuptimi i tij politik. Më pas ajo propozon të eksplorojë se si, bazuar në kategoritë e zhvilluara nga vetë Arendt, do të ishte e mundur të reflektohej mbi figurën e mosbindjes së mishëruar nga Antigona mitike si shembull i një force morale të rezistencës, si dhe veprimit dhe pjesëmarrjes politike. . Nëpërmjet këtij propozimi, më gjerësisht është vetë kuptimi i mosbindjes si një kundërshtim ndërgjegje, rëndësia e të cilit është jashtëzakonisht politike, që ripërtërihet nga autori.

Feminizmat, si në rrafshin aktivist ashtu edhe në atë akademik, kanë potencialin të sjellin shumë ajër të pastër në institucionin e vjetëruar filozofik dhe të ngrenë pluhur. Duke i vendosur gratë si subjekte të shpalljes dhe jo më si objekte të mendimit, ato hapin derën e qasjeve të reja ndaj fenomeneve dhe objekteve të shumta të mendimit. Prandaj, sot, feministët që punojnë në fushën filozofike kanë mjetet për t'u sjellë si banditë (Young 2005) dhe për të zhvilluar një marrëdhënie ironike dhe të pandershme me traditën. Ky numër i revistës Recherches nationalaux, “Philosopher en feministes”, dëshmon vitalitetin dhe heterogjenitetin e kërkimeve aktuale në këtë fushë.

 

Shqipëroi Ismail Ismaili