Philippe Descola (përgatiti dhe përktheu Ismail Ismaili)
Moderator 
"NATYRA NUK EKZISTON"
Nga Philippe Descola
Antropologu Philippe Descola na bëri të rishqyrtojmë idenë e natyrës. Mendimi i tij ka ndikuar thellë në ekologji dhe përshkruan rrugën e një marrëdhënieje të re midis njerëzve dhe botës në të cilën ata janë zhytur. Reporterre bëri me të, një intervistë për të lexuar.
Philippe Descola mban kreun e Antropologjisë së Natyrës në Collège de France dhe është drejtor i Laboratorit të Antropologjisë Sociale ( ENS / EHESS ). Ai është autor i Lances of Twilight (Plon, 1993) dhe Beyond Nature and Culture (Gallimard, 2005).
Kjo intervistë është regjistruar në partneritet me Ground Control . Mund ta dëgjoni këtu ose ta lexoni më poshtë.
Reporterre - Philippe Descola, ju keni qenë një mendimtar "kardinal" në evolucionin e mendimit ekologjik gjatë 20-30 viteve të fundit. Si student i ri në vitet 1970, ju shkuat në thellësitë e Amazonës, midis Ekuadorit dhe Perusë, për të zbuluar Achuars[1]. Keni kaluar dy deri në tre vjet atje i zhytur dhe më vonë disa qëndrime. Si keni jetuar mes këtyre njerëzve, çfarë ndodhi?
Philippe Descola - U largova sepse isha i interesuar se si shoqëritë ruajnë lloje të ndryshme lidhjesh me mjedisin e tyre. Më dukej se për ta studiuar këtë në mënyrë të plotë dhe të detajuar, ishte e nevojshme të qëndrosh brenda një shoqërie që kishte pak kontakt me botën e jashtme. Kontaktet e tyre të para paqësore, Achuarët, ishin me disa misionarë në periferi të territoreve të tyre në fund të viteve 1960, kjo siguroi që unë të mund të vëzhgoja një sistem që atëherë e quajta 'socializimi i natyrës' që nuk ishte prekur shumë nga ekonomia e plantacioneve, kapitalizmi tregtar dhe të gjitha format shkatërruese të përdorimit të tropikalëve. Pse u interesova për Amazon? Sepse në përshkrimet e bëra për marrëdhëniet që kanë indianët e ultësirës së Amerikës së Jugut me pyllin, ka një konstante që mund të shihet nga kronikanët e parë të shekullit të 16-të : nga njëra anë, këta njerëz nuk kanë ekzistencë shoqërore, ata janë 'pa besim, pa ligj, pa mbret' siç thoshin në atë kohë. Domethënë nuk kanë fe, tempull, qytet, madje as fshat, ndonjëherë. Dhe në të njëjtën kohë, u tha, ata janë të mbi-përshtatur me natyrën. Unë përdor një term modern, por ideja është kjo: ata do të ishin një lloj zgjatimi i natyrës. Në shekullin e 18-të, Buffon foli për "automatë të pafuqishëm", "kafshë të rangut të dytë", terma nënçmues që nënvizonin këtë aspekt të mbi-përshtatjes. Natyralisti Humbold tha për Indianët Warao të Deltës së Orinokos se ata ishin si bletët që mbledhin nektar nga palma - në këtë rast, një palmë Morisia fructosa, nga e cila nxirret niseshte. Dhe kështu ata do të jetonin nga kjo si insekte pjalmuese. Pra, historitë perëndimore dhanë një vizion të qenieve të lira, por të vendosura që nuk kishin ndërgjegje… të cilëve u mungonte vetëdija për transformimin e natyrës dhe që ishin të mbi përshtatur me natyrën, qenie vërtet primitive sepse ishin natyralizuar. Ata ishin "popuj natyrorë". Kjo ngre pyetje kur shikojmë marrëdhëniet që kanë shoqëritë me mjedisin e tyre. Ku është social, ku është ndërmjetësimi social në një sistem të tillë?
Ndaj, i nxitur nga kjo lloj kontradikte që kishin nxjerrë në pah kronistët, protoetnografët dhe më pas etnologët e parë, shkova në Amazonë me idenë se ndoshta, nëse nuk kishin institucione shoqërore menjëherë të dukshme, kjo ishte për shkak se i kishin shtrirë kufijtë e shoqërisë përtej botës së njerëzve.
dhe e zbuluat ?
Ishte një paragjykim. Hulumtimi etnografik kërkon kohë, veçanërisht në një shoqëri të këtij lloji ku gjuha nuk flitet fillimisht. Kur mbërritëm unë dhe gruaja ime, Anne-Christine Taylor, ishte një i ri që fliste disa fjalë spanjisht dhe kaq. Është një gjuhë që nuk mësohet, kështu që ju duhet ta mësoni atë në punë. Filluam të kuptonim se çfarë po ndodhte kur folëm me njerëzit, se si ata i interpretonin ëndrrat e tyre. Është një shoqëri - e gjen në shumë pjesë të botës - ku, para se të zbardhet dita, njerëzit mblidhen rreth zjarrit, është pak ftohtë dhe diskutojnë ëndrrat e natës për të vendosur se çfarë do të bëjnë gjatë ditës. Një lloj iromancie[2].
Oneiromancy ?
Oneiromancy, domethënë interpretimi i ëndrrave. Kishte ëndrra të çuditshme, në të cilat jo-njerëzit, kafshët, bimët paraqiteshin në formë njerëzore tek ëndërrimtari për të deklaruar gjëra, mesazhe, informacione, për t'u ankuar. Aty u humba pak, sepse sado që një iromancia është diçka klasike, ishte e papritur ideja që një majmun apo një kasave të vijë në formë njeriu gjatë natës për t'i deklaruar diçka ëndërrimtarit.
Çfarë mund të thotë kasava ?
Pra, ishte një grua që tregonte ëndrrën e saj dhe thoshte se një grua e re kishte ardhur për ta parë gjatë natës. Ideja e ëndrrës është e thjeshtë dhe klasike në shumë kultura: shpirti çlirohet nga kufizimet trupore dhe mban marrëdhënie me shpirtrat e tjerë të cilët janë gjithashtu të lirë nga kufizimet trupore dhe shprehen në një gjuhë universale. Prandaj, kjo na lejon të kapërcejmë barrierat e komunikimit që e bëjnë të vështirë për një grua të flasë me një bimë kasavë.
Kështu, e reja që erdhi për ta vizituar i tha: " Shiko, u përpoqe të më helmosh? " Për çfarë ? " Dhe ajo përgjigjej: "Sepse më ke mbjellë shumë afër një bime helmuese" . Ky është barbasco, një bimë që përdoret në rajon për të ndryshuar tensionin sipërfaqësor të ujit dhe për t'i privuar peshqit nga oksigjeni. Nuk ka efekt afatgjatë në lumë, por mbyt peshqit, gjithashtu është një bimë që përdoret për të kryer vetëvrasje. Gruaja e re tha: "Ti më mbolle pikërisht pranë kësaj bime. Dhe, ju u përpoqët të më helmoni.“ Pse e tha ajo këtë? Sepse ajo u shfaq në formën e njeriut, sepse bimët dhe kafshët e shohin veten si njerëz. Dhe kur vijnë të flasin me ne, ata adoptojnë një formë njerëzore për të komunikuar me ne.
A do të thotë kjo se gruaja e dinte se kishte “gabuuar” me këtë kasavë? Apo mendoni se kasava - qenia kasava - erdhi vërtet për të vizituar motrën e tij njerëzore?
Nuk e di. Me sa duket, ajo kishte dyshuar se i kishte mbjellë bimët e saj të kasavës shumë afër bimëve të saj barbasco. Dhe se u shfaq në formën e një ëndrre. Në çdo rast, kjo lloj ëndrre ngre dyshime pasi jo-njerëzit shfaqen si subjekte analoge me njerëzit, të aftë për të komunikuar me ta.“Ne e kuptuam se jo-njerëzit ishin gjithçka tjetër përveç natyrës.»
Ky komunikim merr një formë tjetër: magji magjike që këndohen nga njerëzit dhe u drejtohet ose njerëzve të tjerë, por të largët në hapësirë dhe i drejtohen drejtpërdrejt shpirtit të këtyre njerëzve, qoftë ndaj jo-njerëzve. Vështirësia për një etnolog është se këto yje këndohen mendërisht. Kështu që ju nuk mund të shihni kur njerëzit këndojnë. Anne-Christine Taylor dhe unë kuptuam se Achuarët mbanin vazhdimisht një lloj fije komunikimi me bashkëbiseduesit njerëzorë dhe jo-njerëzor përmes këtyre magjive magjike. Ne filluam t'i kuptonim dhe t'i mblidhnim këto këngë, i përkthyem dhe i diskutuam me Achuarët dhe kuptuam gjithashtu se jo-njerëzit ishin gjithçka tjetër përveç natyrës. Ata ishin partnerë socialë që nuk u hyjnizuan apo sakralizoheshin që kur gjuanin dhe hanin, si bimët ashtu edhe kafshët. Megjithatë, ata ishin të pajisur me një dinjitet subjektesh që lejonin komunikimin subjekt me subjekt. Kjo ishte diçka që kishte qenë e nënkuptuar në shumë teori të të ashtuquajturave fe primitive për një kohë të gjatë. Që nga Fraser, në fillim të shekullit të 20-të .
Autori i "Degës së Artë "?
Po. Kishte libra të tjerë, si Totemizmi dhe Eksogamia , nga Salomon Reinach, dhe Antropologjia Fetare, përmes të cilave u krijua antropologjia, më shumë se një shekull më parë, me gjithashtu Format Elementare të Jetës Fetare, nga Durkheim, etj. Por ajo nuk kishte fuqinë dhe forcën e provave që këto praktika mund të fitojnë kur vëzhgohen në baza ditore. Kam parë njerëz që e bëjnë këtë çdo ditë. Do të thotë, thellë, ata ishin zhytur në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga imja.
A keni ëndërruar edhe ju në fund ?
Po sigurisht.
Dhe ke ëndërruar se pema erdhi të të shohë, tapiri?…
Jo, nuk bëhesh animist kështu. Kishte një ëndërr që kisha vazhdimisht, ishte një ëndërr ankthi. Kjo është normale. Jemi shumë larg atdheut, me njerëz që përgjithësisht na pritën shumë mirë, por janë popull luftëtar, dhe shumë larg qytetërimit. Dhe kështu, ky ankth u shfaq në mënyrë të përsëritur nga një ëndërr që pata në të cilën isha shtrirë në një krevat marinari. Achuarët nuk flenë në hamak[3]. Ata flenë në koka të cilat janë bërë nga kërcell palme ose bambu. Në ëndërr, në vend që të isha në shtëpinë e përbashkët, isha në mes të një kënete, natën, ku dëgjoja zhurma të çuditshme dhe më pas zëra që nuk i dalloja dot dhe që më rrethonin. Kur ua thashë këtë Achuarëve, ata më thanë: "Ishit në shtëpinë e Peccaries, kjo është ajo që keni dëgjuar." Kjo në thelb transformoi një përmbajtje të vetme ëndrrash, e cila ishte një ëndërr ankthi, në një interpretim të shënuar nga vula e këtyre marrëdhënieve midis njerëzve dhe jo-njerëzve.
Pasi keni përjetuar përvoja shumë të forta, a mendoni se, duke qenë se ëndrra është udhëtimi i shpirtit, këta shpirtra komunikojnë në ëndërr dhe flasin me njëri-tjetrin, pavarësisht nga format e tyre trupore? Mendon se kasava, pema, lumi, pekaja kanë shpirt dhe flasin vërtet?
Pasi keni përjetuar përvoja shumë të forta, a mendoni se, duke qenë se ëndrra është udhëtimi i shpirtit, këta shpirtra komunikojnë në ëndërr dhe flasin me njëri-tjetrin, pavarësisht nga format e tyre trupore? Mendon se kasava, pema, lumi, pekaja kanë shpirt dhe flasin vërtet?
Unë nuk do ta thosha kështu. Do të thosha se vëmendja që kërkon çdo qenie e gjallë dhe kujdesi i nevojshëm për ta mbajtur atë gjallë… Kështu ndodh në një kopsht. Kopshtet e Achuars kanë rreth pesëdhjetë lloje të kultivuara dhe po aq specie të egra të transplantuara, me një numër shumë të madh varietetesh për speciet e kultivuara. Këto janë ekosisteme me kompleksitet të madh, një botë e vogël. Dhe kjo botë e vogël ka pothuajse marrëdhënie shoqërore. Ka lloje që bashkëjetojnë mirë, dhe të tjera si kasava dhe barbasco që bashkëjetojnë keq. Fakti që të gjitha këto qenie janë instaluar në një vend që është zgjedhur nga njerëzit për të zëvendësuar pyllin na lejon të mendojmë, jo se kasava ka shpirt, por idenë se jo-njerëzit janë të gjallëruar nga një qëllim, projekte, qëllime që i bëjnë ata të hyjnë në komunikim me njëri-tjetrin. Dhe që lejon komunikimin midis njerëzve dhe jo-njerëzve. Kjo do të thotë, ata janë qenie që nuk ndryshojnë nga ne aq shumë në aftësitë e tyre apo në prirjet e tyre për të krijuar marrëdhënie, sa në asetet fizike që janë të veçanta për ta. Kështu e zhvillova idenë e animizmit: idenë që jo-njerëzit për Achuarët por edhe për shoqëritë e tjera kanë prirje fizike që i bëjnë ata të jetojnë në një botë të tyren. Kur fillova ta kuptoja këtë, më argëtoi sepse korrespondon me idenë që kishte zhvilluar etologu i madh Jacot von Uexkül. Se çdo specie jeton në një botë unike e cila bazohet në aftësinë e saj për të përdorur, për shkak të biologjisë së saj, elemente të kamares së saj ekologjike. Por ndërsa në Yacob von Uexkül, çdo specie jeton në një flluskë, mes animistëve, komunikimi bëhet i mundur nga kjo lloj gjuhe universale që është dialogu i shpirtrave. Ne intervistuam vizitorët e Ground Control, partneri i Reporterre, duke i pyetur ata: A ka natyra një ndërgjegje?
"Unë imagjinoj se natyra ka një ndërgjegje. Sepse natyra merr frymë, natyra jeton, natyra rritet, natyra ndërvepron me rrethinat e saj.»
- " Mund të mos jetë aq e qartë sa te njerëzit, por kafshët bëjnë gabime dhe mësojnë nga gabimet e tyre. Për mua, kjo është një ndërgjegje.»
- “Femrat kanë një instinkt të nënës mjaft të zhvilluar, mendoj se mund të jetë afër vetëdijes.»
- “Udhëtuam pak. Ne shohim që natyra përshtatet sipas ngjarjeve. Dhe atje ajo është plotësisht e humbur.»
- “ Natyra është mjaft elastike sepse kur shohim për shembull Çernobilin tani është plot me natyrë, ka pemë që janë rritur nëpër shtëpi, ka tufa të pabesueshme ujqërish, ka kuaj të egër. Unë mendoj se natyra do të na varros të gjithëve.»
Philippe Descola, çfarë ju frymëzojnë këto fjalë ?
Kjo është shumë interesante sepse pyetja fillimisht ishte paksa e çekuilibruar.“A ka natyra një ndërgjegje?» : kjo i referohet interpretimeve romantike sepse natyra është një abstraksion. Natyrën, kam vazhduar ta tregoj gjatë tridhjetë viteve të fundit: natyra nuk ekziston. Natyra është një koncept, një abstraksion. Është një mënyrë për të vendosur një distancë midis njerëzve dhe jo-njerëzve, e cila lindi përmes një sërë procesesh, dekantimeve të njëpasnjëshme të takimit të filozofisë greke dhe transcendencës së monoteizmit, dhe që mori formën e saj përfundimtare me revolucionin shkencor. Natyra është një pajisje metafizike, të cilën Perëndimi dhe evropianët e shpikën për të nxjerrë në pah distancimin e njerëzve nga bota, një botë që më pas u bë një sistem burimesh, një fushë për të eksploruar ligjet e të cilit ne përpiqemi të kuptojmë.
Tani, ajo që është interesante në mënyrën se si njerëzit përgjigjen është se ata nuk flasin për natyrën, por për pemët, ujqit, kafshët. Ata janë krejtësisht jashtë kësaj ideje të natyrës si një lloj abstraksioni.
Në një intervistë tjetër nga njeriu në rrugë, ata u pyetën: "Çfarë është natyra ?"» .
“Natyra është kudo. Natyra e njeriut, spontaniteti. Gjithçka është e natyrshme.»
- “Hapësirat e mëdha të gjelbra, pyjet. Për mua, kjo është e gjithë natyra. Livadhet, fushat, kafshët.»
- “Njeriu është pjesë e natyrës.»
- "Në fund të fundit, ne jemi kafshë.»
"Ne ishim pjesë e natyrës, por e harruam atë.»
- “Mund të jetë natyra njerëzore. Mund të jetë, në thonjëza, natyra "perime", natyra "kafshë", gjithçka që nuk është prekur nga Njeriu.»
- “Çdo gjë që është pjesë e krijimit të njeriut, për mua nuk është natyrë.»
- "Është të gjallët. Kjo është ajo që e bën jetën të ekzistojë. Kjo është jeta.»
- " Është një vend ku ne nuk jemi, në fakt. »
- “Është një kaos gjethesh, degësh, hardhish. Është diçka që nuk mund ta kapërcesh.»
Kjo është gjithashtu shumë interesante. Ne shohim se natyra nuk është një fushë e objekteve si e tillë. Është një ndërtim që lejon t'i japë rëndësi çdo gjëje të cilës i kundërvihet koncepti. Pra, do të flasim për natyrën dhe shoqërinë, natyrën dhe njeriun, natyrën dhe artin, natyrën dhe fenë,... Heidegger e kishte theksuar qartë se natyra është një lloj kutie boshe që na lejon t'u japim rëndësi të gjitha koncepteve të cilave do t'u kundërvihemi. Unë e përdor atë për të nënkuptuar distancën që është vendosur midis njerëzve dhe jo-njerëzve. Marrëdhëniet midis njerëzve dhe jo-njerëzve, për një antropolog si unë, karakterizohen nga forma të ndryshme vazhdimësie dhe mos vazhdimësie. Akuarët theksojnë, dhe popujt e tjerë anembanë botës, një vazhdimësi të brendshme, se qëllimet mund të zbulohen te jo-njerëzit që i lejojnë ata të vendosen me njerëzit në një nivel moral dhe njohës.
Por evropianët shpikën idenë e natyrës - nuk është një shpikje, meqë ra fjala - ndodhi pak nga pak. Është një vëmendje ndaj detajeve të botës që është përforcuar. Dhe kjo vëmendje rezulton në dimensione fizike që karakterizojnë vazhdimësi. Në të vërtetë, njerëzit janë kafshë. Ndërsa dimensionet morale dhe njohëse karakterizojnë ndërprerjet, njerëzit konsiderohen të jenë qenie krejt të ndryshme nga pjesa tjetër e qenieve të organizuara, veçanërisht për shkak se ata kanë refleksivitet. Kjo është diçka që ishte tematizuar shumë mirë në shekullin e 17-të , me cogito karteziane : "Unë mendoj, pra jam". "Unë jam në gjendje të kuptoj në mënyrë refleksive veten si një qenie që mendon. Dhe në këtë jam krejtësisht ndryshe nga të gjithë të tjerët.
"Achuarët jo vetëm që nuk kanë asnjë term për të përcaktuar natyrën, por është një term pothuajse i pamundur për t'u gjetur diku tjetër përveçse në gjuhët evropiane, përfshirë në qytetërimet e mëdha japoneze dhe kineze.»
Kjo është filozofia evropiane. Por ka shumë kultura të tjera ku ne nuk mendojmë fare për këtë kundërshtim. Ju shkruani se Achuarët nuk kanë fjalë për atë që ne e quajmë natyrë?
Jo vetëm që Acuarët nuk kanë asnjë term për të përcaktuar natyrën, por është një term pothuajse i pamundur për t'u gjetur diku tjetër përveçse në gjuhët evropiane, përfshirë në qytetërimet e mëdha japoneze dhe kineze.
Çfarë mendoni për këtë formulë që personalisht e përdor shpesh kur flas në publik: "Ajo që ne perëndimorët e quajmë natyrë"?
Nuk është një formulë e keqe.
Çfarë do të thoshit ?
Unë po flas për jo-njerëzit. As nuk është një zgjidhje krejtësisht e kënaqshme sepse është gjithashtu një përkufizim antropocentrik. Kur flasim për jo-njerëzit, ne i përkufizojmë ata si të privuar nga cilësia e të qenit njerëzor. Por mendoj se është më mirë të përdorim një shprehje të tillë sesa të flasim për natyrën, sepse me fjalën natyrë, ne i sjellim të gjitha të tjerat në universin tonë metafizik dhe i zhveshim nga origjinaliteti me të cilin ato përbëjnë mobiliet që popullojnë botën e tyre.
A nuk mund të përdorni fjalën natyrë ?
Po mundohem.
Por është e vështirë?
Katedrën time në Kolegjin e Francës e titullova: “Antropologjia e Natyrës”, pikërisht për të theksuar një kontradiktë të dukshme. Si mund të ketë një antropologji të një bote ku njerëzit nuk janë të pranishëm? [Fjala antropologji do të thotë studimi i njeriut – Shënim i redaktorit.] Tani jo vetëm që njerëzit janë të pranishëm kudo në natyrë, por natyra është produkt i antroponimit, duke përfshirë në rajone që duken jashtëzakonisht pak të prekura nga veprimi njerëzor. Unë marr shembullin e Amazonës. Unë dhe kolegët e mi në etnobotani, etno-agronomi dhe arkeologji kemi treguar se ky pyll është transformuar nga praktikat kulturore. Amazona nuk është një pyll i virgjër. Praktika e hortikulturës me prerje dhe djegie dhe zbutja e bimëve nga amerikanët vendas gjatë dymbëdhjetë mijë viteve të fundit kanë transformuar thellësisht materialin bimor dhe përbërjen floristike të pyllit. Ka një biodiversitet shumë të lartë atje, duke përfshirë një biodiversitet të bimëve që janë të dobishme për njerëzit. Pra, natyra si një hapësirë e virgjër nuk ka kuptim. Ndonjëherë ky artificialitet i pyllit pasqyrohet në një mënyrë të vetme, ku midis Achuars, pylli shihet si një plantacion. Por është mbjellja e një shpirti. Kur Achuarët prenë pyllin për të bërë një pastrim, ata djegin mbetjet bimore, mbjellin një shumëllojshmëri të gjerë të bimëve pyjore të zbutura dhe zëvendësojnë plantacionet e njerëzve me plantacionet e një shpirti. Dhe kur pas disa vitesh, ne braktisim pyllin, plantacioni i shpirtrave do të rifitojë kontrollin mbi plantacionin e njerëzve.
A janë shpirtrat ata që mbjellin ? Ose vetë bimët që…
Oh jo, janë shpirtrat. Detajet e sakta të operacioneve nga shpirtrat nuk përmenden. Por nënvizon faktin e rëndësishëm se në një rast të tillë kundërshtimi mes 'egërsisë dhe shtëpisë' nuk ka më shumë kuptim sesa kundërshtimi midis 'natyrës dhe shoqërisë' . Për Achuarët pylli nuk është i egër. Pylli është një plantacion, i punuar nga jo njerëz, nuk është një vend i virgjër.
Në intervistat që dëgjuam, personi i fundit përmendi shembullin e Çernobilit dhe tha: "Çernobili është vendi ku u kthye natyra, ujqërit, bimët, pylli..." . Si mendoni për këtë paradoks ku artificialiteti ekstrem, domethënë një ndërtim njerëzor, ka çuar në një katastrofë, por edhe nëse është në kushte jo të shëndetshme për nga radioaktiviteti, në një kthim të... fjalës që nuk do ta shqiptoj, në kthimin e kafshëve, bimëve, insekteve, shpendëve...?
Është shumë shpresëdhënëse. Unë jam gjithmonë i kënaqur kur shoh një bimë të çmendur midis gurëve të shtrimit ose shoh një dhelpër në qytet. Thënë kështu, kushtet që ne kemi vendosur nga ngrohja globale do të transformojnë thellësisht kapacitetin rigjenerues të mjedisit. Një nga efektet e ngrohjes globale do të jetë një humbje e konsiderueshme e biodiversitetit. Antropizimi[4] i vazhdueshëm i planetit që kur Homo sapiens filloi të ushtronte sapiensin e tij në Tokë ka arritur një pikë kthese me zhvillimin e lëndëve djegëse fosile dhe ngrohjen globale që shkakton. Ne nuk jemi më në të njëjtin regjistër si antropizimi i pyllit amazonian ose transformimi i Australisë qendrore nga zjarret e shkurreve të aborigjenëve.
Si ndiheni për këtë antropizim, këtë shkatërrim ndoshta të pakthyeshëm ?
Midis antropizimit të pyllit të Amazonës nga amerikanët gjatë mijëvjeçarëve të fundit, i cili është i dallueshëm vetëm nga njerëz të aftë për të treguar dallimin midis parcelave që nuk janë përdorur kurrë dhe parcelave të antropizuara gjatë mijëvjeçarëve me të njëjtin shkallë diversiteti, ndoshta njëqind pemë për hektar, midis kësaj dhe pastrimit sistematik nga toka të hapura nga ana e pronarëve të mëdhenj të tokave e njëjta shkallë antropizimi. Kjo është arsyeja pse termi që është bërë i zakonshëm, Antropoceni, edhe pse interesant sepse përcakton një ndryshim të thellë në marrëdhëniet midis njerëzve dhe Tokës, ka disavantazhin se zbeh përgjegjësinë e një sistemi ekonomik dhe politik, që është ai që u krijua në Evropë nga revolucioni industrial, me një efekt shkatërrues që nuk e kanë format e tjera të antropizimit.
A është ky sistem kapitalizëm apo diçka tjetër ?
Po, është kapitalizëm. Unë e quaj 'natyralizëm' sepse kapitalizmit i duhet kjo bazë që unë e kam quajtur natyralizëm; domethënë, ky dallim i qartë midis njerëzve dhe jo-njerëzve, pozita superiore e njerëzve përballë natyrës. Pra, këtu mund të flasim për natyrën si një burim për t'u shfrytëzuar, si një vend i animuar nga fenomene që mund të studiojmë, etj. Kapitalizmi është shartuar me këtë, natyralizmi është një terren i mirë për të. Por kapitalizmi mund të zhvillohet edhe nëpërmjet transpozimit. Ky është rasti në Kinë, dhe madje në një farë mënyre në atë që ishte përvoja industriale e Bashkimit Sovjetik, bazuar në idenë e demiurgëve njerëzorë që transformojnë dhe përvetësojnë natyrën. Ekziston një rrymë e vetme e fshehtë në historinë njerëzore, nga e cila kapitalizmi është një nga manifestimet më shembullore.
" Ne duhet të shpikim forma alternative të banimit në Tokë, forma alternative të organizimit të vetvetes midis njerëzve dhe mbajtjes së marrëdhënieve me jo-njerëzit. »
Nëse duam të ndalojmë degradimin, krizën tronditëse ekologjike që po ndodh në fillim të shekullit të 21-të , çfarë duhet të bëjmë ?
Shpik forma alternative të banimit në Tokë, forma alternative të organizimit të njerëzve dhe mbajtjes së marrëdhënieve me jo-njerëzit. Unë pranoj formulën e Gramscit, "pesimizmi i kthjelltësisë dhe optimizmi i vullnetit". Unë do të thosha "pesimizmi i shkencëtarit dhe optimizmi i vullnetit", domethënë mendoj se ne gjithmonë arrijmë t'i ndryshojmë gjërat. Si ? Epo, nga shumëzimi i përvojave që i gjej origjinale në botën evropiane. Unë isha në Notre-Dame-des-Landes, jo shumë kohë më parë, në Zad[5]. Dhe konstatoj se është një përvojë - nuk është e vetmja, ka të tjera, përfshirë edhe në Francë - që më goditi veçanërisht nga shkalla e refleksivitetit që shfaq.
Refleksiviteti?
Aftësia për të ndjekur një projekt të cilit do të shqyrtohen të gjithë komponentët. Fillimisht, bëhej fjalë për parandalimin e një zhvillimi të madh aeroporti, i cili do të ishte i panevojshëm, i kushtueshëm dhe shkatërrues për mjedisin. Por, përtej kësaj, çfarë bëjmë ne kur mendojmë se kemi një identitet të thellë me një mjedis të caktuar me jo-njerëzit? Si ia dalim ta bëjmë këtë duke bërë një hap prapa nga kufizimet politike, ligjore dhe administrative të një shteti modern kapitalist apo liberal?
Në të vërtetë, në Zad, njerëzit do të kenë marrëdhënie me jo-njerëzit?
Unë besoj se personazhi origjinal i këtij Zadi dhe ndoshta i disa të tjerëve është pikërisht identiteti që është formuar gradualisht ose identifikimi midis njerëzve dhe disa jo njerëzve të kërcënuar, tritonave, salamandrave, bretkosave etj. Ajo që më ra në sy, për shembull, ishte vëmendja e njerëzve që janë të interesuar për pyllin. Ka një pyll të vogël, i cili shfrytëzohet gjetkë, me vëmendje individualitetin e pemëve. Kjo vëmendje ndaj bashkëjetesës bie plotësisht në kontrast me pylltarinë industriale, ashtu si teknikat e kopshtarisë në treg janë në kontrast me bujqësinë industriale. Kjo vëmendje e thellë ndaj singularitetit të qenieve të gjalla me të cilat zadistët vijnë në kontakt më godet sepse pashë të njëjtën gjë në Amazon. Ajo që është interesante është se këta janë njerëz që në shumicën e rasteve nuk vijnë nga një prejardhje fshatare dhe që po përjetojnë një lloj Epifanie. Ata përpiqen të punojnë brenda një kolektivi ku ne ndajmë pothuajse gjithçka, me këtë lloj identiteti të thellë, identifikimi të thellë, që është unik.
A mund të bëhemi të gjithë achuarë ?
Ne nuk mund të bëhemi achuarë. Ne mund të bëhemi njerëz të ndryshëm nga çfarë ishim apo çfarë jemi. Zbulimi i mënyrave alternative të jetesës në përpjekje për të transformuar veten.
[1] Achuarët janë një popullsi amazoniane Shuar (Jivaro) me rreth 18,500 individë të vendosur në të dy anët e kufirit midis Perusë dhe Ekuadorit.
[2] Është një praktikë hyjnore që konsiston në interpretimin e vijave dhe shenjave të tjera në pëllëmbën e dorës.
[3] Një shtrat i varur është një kanavacë ose rrjetë e varur midis dy pikave të ankorimit, të destinuara për të fjetur ose për të pushuar. Një shtrat i varur mund të jetë një shtrat i varur individual ose familjar.
[4] Në gjeografi dhe ekologji, antropizimi është transformimi i mjedisit (tokat, shkëmbinjtë, hapësirat, peizazhet, ekosistemet, mjediset gjysmë natyrore)
[5] Zona e shtyrë e zhvillimit është një procedurë e cila u mundëson autoriteteve vendore, nëpërmjet përdorimit të një të drejte specifike të parablerjes, të sigurojnë gradualisht kontrollin e tokës mbi tokën ku planifikohet një operacion zhvillimi në planin afatgjatë, dhe në këtë mënyrë të shmangin shpalljen e këtij projekti duke shkaktuar .
Përgatiti dhe përktheu Ismail Ismaili
